Page 132 - web

‫مقالات وآراء‬

‫تعد وسائل التواصل‬ ‫وفي سياق محاولات التأثير والإقناع‪ ،‬تلجأ مختلف الجماعات‬
‫الاجتماعي من أبرز أدوات‬ ‫الإرهابية إلى تكرار تعبيرات جاهزة تستخدم باستمرار حتى تصبح لوازم‬
‫هذه الجماعات في نشر‬ ‫خطابية مستقرة‪ ،‬تعبر عن مفاهيم محددة دون الحاجة إلى شرح أو‬
‫خطابها‪ ،‬لما توفره من‬ ‫تفصيل‪ ،‬ومن هذه التعبيرات على سبيل المثال‪« :‬الطاغوت»‪« ،‬أعداء‬
‫إمكانات بصرية وسمعية‬ ‫الأمة»‪« ،‬العرق النقي»‪ « ،‬الهوية الأصلية»‪« ،‬التهديد الديموغرافي»‬
‫وغيرها من العبارات الجاهزة التي تستثمرها لتشكيل وعي جمعي‬
‫تساعد في التأثير على‬ ‫منحاز ومتطرف‪ ،‬ويخدم توجهات هذه الجماعات بصرف النظر عن‬
‫المتلقي‬
‫توجهاتها الإيديولوجية‪.‬‬
‫تصور‬ ‫التي‬ ‫خطابات الجماعات العنصرية‪،‬‬ ‫سيما في‬ ‫ال«الممهاؤاجمرريةن»‪،‬مثاًللاا‬
‫خطر يهدد نقاء المجتمع‪.‬‬ ‫على أنهم‬ ‫ثانً ًيا‪ :‬الممارسة الخطابية‬

‫ومن الأدوات المهمة في تحليل هذا النوع من الخطاب‪ ،‬ما يعرف بـ‬ ‫تعتمد الجماعات الإرهابية في خطابها الإعلامي على مجموعة‬
‫من الأساليب التي تهدف إلى التأثير في المتلقي‪ ،‬من أبرزها‪ :‬التوجيه‪،‬‬
‫«المربع الإيديولوجي» الذي اقترحه الباحث «فان دايك»‪ ،‬ويقوم على‬ ‫والتضامن‪ ،‬والحجاج (الجدل)‪ ،‬بينما تهمل التلميح؛ لأنها لا تخشى‬
‫التعبير المباشر عن أفكارها‪ ،‬لا سيما في البيئات التي تسمح بحرية‬
‫تقسيم العالم إلى «نحن» و«هم»‪ ،‬حيث تضخم الجماعة إيجابياتها‪،‬‬
‫التعبير‪.‬‬
‫وتقلل من سلبياتها‪ ،‬في الوقت نفسه تضخم سلبيات الآخر‪ ،‬وتهون‬ ‫وتعد إستراتيجية التوجيه الأكثر حضوًًرا في خطاب هذه‬
‫التنظيمات‪ ،‬وهي تعني نقل الرسالة بشكل مباشر دون تلطيف أو‬
‫من إيجابياته‪.‬‬ ‫تهذيب‪ ،‬وهو أسلوب شائع في خطاب هذه الجماعات؛ لأنها تنطلق‬

‫وفي مثل هذه السياقات‪ ،‬تعد وسائل التواصل الاجتماعي من‬ ‫من تصور سلطوي يرى أنها تملك الحقيقة المطلقة‪.‬‬
‫أما التضامن فهو أسلوب يستخدم لبناء علاقة نفسية مع‬
‫أبرز أدوات هذه الجماعات في نشر خطابها‪ ،‬لما توفره من إمكانات‬ ‫المتلقي‪ ،‬من خلال كلمات تعبر عن الصدق‪ ،‬ونكران الذات‪ ،‬والمديح‪،‬‬

‫بصرية وسمعية‪ ،‬تساعد في التأثير على المتلقي‪ ،‬وتسهل عمليات‬ ‫بهدف كسب الثقة وتأكيد الأهداف المشتركة‪.‬‬
‫وفيما يتعلق بالحجاج‪ ،‬فهو أسلوب جدلي توظفه الجماعات‬
‫الاستقطاب والتجنيد‪ ،‬وجمع التبرعات‪ ،‬ونشر التعليمات والمواد‬ ‫الإرهابية لإقناع المتلقي من خلال تقديم مبررات وتسلسل منطقي‬
‫في عرض الأفكار؛ إذ تبدأ هذه الجماعات‪ ،‬على سبيل المثال‪ ،‬بالإجابة‬
‫التدريبية التي تروج للتطرف والعنف‪.‬‬ ‫عن سؤال تمهيدي مثل‪« :‬لماذا نحن موجودون؟»‪ ،‬فتزعم أن‬
‫ثالً ًثا‪ :‬الممارسة الاجتماعية‬ ‫وجودها مرتبط بتحقيق مقاصد إيديولوجية أو مصالح قومية‪،‬‬
‫وتدعي أنها تستمد شرعيتها من دعم شعبي واسع‪ ،‬بهدف كسب‬
‫يرتكز تحليل الممارسة الاجتماعية على دراسة ما ينتجه الخطاب‬
‫تعاطف المتلقي كمرحلة أولى‪.‬‬
‫من آثار تتعلق بالتحكم والسلطة‪ ،‬وعلى فهم كيفية تشكل المعاني‬ ‫ثم تنتقل إلى سؤال آخر مثل‪« :‬كيف نحقق أهدافنا؟»‪ ،‬وتقدم‬
‫إجابات تبنى على حجج زائفة وبراهين مضللة‪ ،‬تقود المتلقي تدريجًًيا‬
‫داخل المجتمع‪ ،‬من خلال تفكيك ومساءلة المقولات والسرديات التي‬ ‫نحو قناعة جديدة‪ ،‬تفضي إلى اعتبار الانضمام إليها واجًًبا أو وسيلة‬
‫تروج لها التنظيمات الإرهابية‪ ،‬فخطاب هذه الجماعات لا ينتج أفكاًًرا‬
‫لتحقيق مكاسب دنيوية‪ ،‬كالحماية أو النفوذ أو المال‪.‬‬
‫جديدة‪ ،‬بل يعيد تدوير أفكار جاهزة‪ ،‬ويوجهها وفق تفسير أحادي‬ ‫وهذا التدرج في الإقناع‪ ،‬يعرف في البلاغة الحديثة باسم “السلم‬
‫الحجاجي»‪ ،‬وهو أسلوب يستخدم لتصعيد الإقناع خطوة بخطوة‪،‬‬
‫يتجاوز السياقات التاريخية التي نشأت فيها تلك النصوص والمقولات‪.‬‬ ‫بدًًءا من تبرير الوجود‪ ،‬ثم تبرير الأفعال‪ ،‬وصواًلا إلى دعوة المتلقي‬
‫وتجد هذه الجماعات في بعض المجتمعات قبواًلا نسبًًيا‪ ،‬لا‬
‫للانخراط والمشاركة‪.‬‬
‫سيما لدى فئات تميل إلى تبني الأفكار الجاهزة دون تمحيص نقدي‪،‬‬ ‫كما تكثر هذه الجماعات الإرهابية من استخدام الثنائيات الضدية‪،‬‬
‫وتتعامل معها بوصفها حلواًلا جاهزة لأزمات واقعية أو شعورية‪،‬‬ ‫مثل‪« :‬الخير والشر»‪« ،‬الفقر والرفاه»‪« ،‬الوحدة والانقسام»‪ ،‬لتظهر‬
‫مما يسهل إعادة إنتاج تلك الخطابات وتداولها بوصفها مخرً ًجا فردًًيا‬ ‫نفسها في صورة ممثل الخير‪ ،‬أو الضحية‪ ،‬وتحمل الآخر مسؤولية‬
‫الظلم والفساد‪ ،‬كما تلجأ إلى نشر أخبار مفبركة‪ ،‬وتروج لفكرة‬

‫‪132‬‬